Masalah pukau, memang tidak asing lagi dalam masyarakat kita di Malaysia. Sejak kebelakangan ini makin ramai yang menjadi mangsa pukau. Mangsa pukau ini bukan mengalami kerugian yang sedikit tetapi mencecah ribuan ringgit.Oleh itu kita semua harus berwaspada dan sentiasa berjaga-jaga dari serangan pukau ini.
Dilihat secara energi, ilmu pukau adalah suatu proses mengirim energi untuk menganggu aliran energi di cakra solar plexus, hati, tenggorok serta ajna. Cara mengirim energi ini dapat dilakukan melalui sarana (suara) dan pengiriman secara langsung spt melalui mata dan bersentuhan fizikal dan biasanya mangsa yang dipilih adalah yang sedang dalam keadaan letih, lesu, stress dsb. Kerana pengiriman energi lazimnya dilakukan dalam keadaan tidak sedar. Biasanya orang yang berniat hendak melakukan pukau akan berpura-pura baik dan ramah. Dalam hal ini, perlindungan diri dengan sendiri menjadi tidak aktif akibat terkesan dgn sikap baik dan ramah pelaku. Namun dalam Reiki, seberapa hebatpun pelaku berpura-pura tetap juga dapat dikesan. Yang penting, pengamal Reiki harus sentiasa sensitif dengan peringatan yang ditimbulkan oleh energi Reiki.
Cara untuk menangkis pukau dengan Reiki ialah pada masa melakukan self healing, biasakan untuk merasakan aliran energi yang mengalir di tubuh, jangan hanya sekadar meletakkan tangan dan memindahkannya setiap 3 menit. Setelah melakukan self healing secara rutin setiap hari selama 3 atau 4 minggu, maka kita akan dapat membezakan gelombang energi yang mengalir di dalam badan dan yang mengalir di luar badan. Apabila ada seseorang berusaha melakukan pukau pada kita, maka kita akan merasakan suatu gelombang energi yang menekan, seakan ada udara padat yang berusaha mendorong kita serta ada perasaan dingin atau panas yang membuat kita merasa tidak nyaman. Pada saat kita merasa seperti itu, terus berniat untuk membuat perlindungan keseluruh badan kita dengan energi Reiki dan pukau itu tidak menjadi dan gagal.
Mungkin ada yang akan bertanya, mengapa tidak diniatkan saja agar seluruh badan akan selalu dilindungi dengan energi Reiki? Jawabannya adalah setiap kali kita mengalami stress, letih atau gangguan fizik / mental lainnya, maka energi yang kita niatkan untuk melindungi kita dari gangguan akan secara automatik terserap oleh kita dan perlindungannya terhenti. Oleh itu kita harus sentiasa bersiap-sedia dan berjaga-jaga untuk mengaktifkan energi untuk melindungi diri anda. (sumber : Yayasan Waskita Reiki)
Insyaallah dengan pertolongan Allah swt kita akan terselamat menjadi mangsa pukau, cuma kita sahaja harus berusaha dan reiki adalah salah satu caranya.
Tuesday 24 May 2011
Thursday 12 May 2011
Pengijazahan Reiki
Sejak akhir-akhir ini, reiki makin dikenali. Jumlah orang yang belajar dan mendapat attunement reiki juga semakin meningkat. Kalau 5 tahun dulu, ketika mula-mula belajar reiki, agak jarang juga kedengaran orang belajar reiki. Alhamdulillah, reiki semakin makmur di Malaysia mungkin kerana promosinya semakin galak dilakukan oleh Master-Master Reiki di Malaysia.
Untuk belajar reiki dan menjadi pengamal reiki, seseorang itu perlulah melalui proses pengijazahan dahulu. Proses pengijazahan itu dipanggil attunement. Attunement adalah prosedur yang harus dilalui oleh seseorang untuk menjadi pengamal reiki. Attunement hanya boleh dilakukan oleh seseorang yang bergelar Master Reiki atau Reiki Teacher. Tapi sekadar bergelar Master Reiki, tidak semestinya seseorang itu mempunyai ilmu yang cukup. Seseorang itu mesti melalui sebuah perjalanan waktu yang lama dan tekun mengamalkan reiki baik kepada diri sendiri atau kepada orang lain. Lebih banyak diamalkan maka lebih banyak pengalaman diperolehi dan ini menjadikan seseorang Master Reiki itu lebih berwibawa. Kebiasaannya, seseorang yang bergelar Reiki Teacher lebih layak untuk mengajar dan memberi attunement reiki sesuai dengan gelarannya iaitu Reiki Teacher.
Attunement atau boleh diistilahkan empowerment ialah pemberian kemampuan atau kekuatan kepada seseorang agar mempunyai kemampuan untuk mengamalkan ilmu ini. Attunement juga bermaksud membuat penyelarasan agar diri seseorang itu selaras dengan energi reiki dan selalu terhubung dengan sumber reiki yang ada di alam semesta ini.
Badan manusia umpama saluran paip yang menyalurkan air. Jadi pengamal reiki adalah media saluran reiki yang masuk ke badannya melalui cakra mahkota dan keluar melalui cakra kedua tapak tangan kanan dan kiri. Sebagai penyalur reiki, badan pengamal reiki harus mampu menerima reiki dengan baik agar energi reiki ini dapat disalurkan ke diri sendiri atau kepada orang lain yang bertindak sebagai penerima. Pusat energi reiki dalam badan manusia disebut cakra. Terdapat 7 cakra utama didalam badan manusia. Cakra didalam badan manusia sebelum dia menjadi pengamal reiki harus dibersihkan, dibuka, diaktifkan dan diseimbangkan.
Bila urusan pembersihan telah selesai maka 7 cakra utama akan dibesarkan melebihi pembukaan pada asalnya. Selanjutnya energi reiki akan mengalir dalam saluran energi dalam badan pengamal reiki. Saluran energi tersebut dipanggil nadi atau meridian. Ketika proses attunement berlangsung Master Reiki atau Reiki Teacher juga menyeimbangkan dan membersihkan nadi dari tersumbat. Membersihkan sekaligus menyeimbangkan cakra adalah dengan menggunakan simbol khas attunement reiki yang telah diberikan pada Reiki Master atau Reiki Teacher.
Proses memberikan attunement adalah seperti seseorang sedang menyelaraskan frekuensi radio dengan sumber pemancar iaitu setelit. Ketika kita baru membeli radio, tentunya kita tidak dapat menggunakan radio tersebut kerana frekuensinya belum lagi diselaraskan. Kita terlebih dahulu perlu menyelaraskan frekuensinya supaya dia dapat digunakan, apabila frekuensinya telah diselaraskan barulah ia dapat digunakan. Begitulah juga dengan Reiki, seseorang itu perlu diselaraskan dahulu energinya agar dapat menerima energi reiki apabila diperlukan kelak.
Apabila seseorang itu telah mendapat attunement reiki maka kemampuan untuk mengakses energi reiki tidak akan hilang, ia kekal selama-lamanya, walaupun ia tidak pernah mengamalkan reiki untuk beberapa tahun lamanya. Apabila ia hendak menggunakan kembali energi reiki, ia hanya perlu mengaktifkan dengan niat dan menyalurkan energi reiki. Cuma apabila tidak menggunakan reiki dalam waktu yang lama, energi reiki ini tidak akan mengalir dengan lancar kerana saluran nadi mungkin tersumbat. Oleh itu pengamal reiki perlu selalu mengamalkan reiki agar energi dapat mengalir dengan lancar. Makin kerap diamalkan maka makin senanglah energi reiki untuk mengalir.
Menjadi pengamal reiki memang mudah namun untuk mengamalkan reiki secara berterusan agak susah bagi kebanyakan orang, jadi terpulang kepada pengamal reiki itu. Kalau diri kita menjadi sihat dengan izin Allah swt kerana mengamalkan reiki setiap hari, jadi tidak salah sekiranya kita selalu mengamalkan reiki dalam kehidupan sehari-hari.
Untuk belajar reiki dan menjadi pengamal reiki, seseorang itu perlulah melalui proses pengijazahan dahulu. Proses pengijazahan itu dipanggil attunement. Attunement adalah prosedur yang harus dilalui oleh seseorang untuk menjadi pengamal reiki. Attunement hanya boleh dilakukan oleh seseorang yang bergelar Master Reiki atau Reiki Teacher. Tapi sekadar bergelar Master Reiki, tidak semestinya seseorang itu mempunyai ilmu yang cukup. Seseorang itu mesti melalui sebuah perjalanan waktu yang lama dan tekun mengamalkan reiki baik kepada diri sendiri atau kepada orang lain. Lebih banyak diamalkan maka lebih banyak pengalaman diperolehi dan ini menjadikan seseorang Master Reiki itu lebih berwibawa. Kebiasaannya, seseorang yang bergelar Reiki Teacher lebih layak untuk mengajar dan memberi attunement reiki sesuai dengan gelarannya iaitu Reiki Teacher.
Attunement atau boleh diistilahkan empowerment ialah pemberian kemampuan atau kekuatan kepada seseorang agar mempunyai kemampuan untuk mengamalkan ilmu ini. Attunement juga bermaksud membuat penyelarasan agar diri seseorang itu selaras dengan energi reiki dan selalu terhubung dengan sumber reiki yang ada di alam semesta ini.
Badan manusia umpama saluran paip yang menyalurkan air. Jadi pengamal reiki adalah media saluran reiki yang masuk ke badannya melalui cakra mahkota dan keluar melalui cakra kedua tapak tangan kanan dan kiri. Sebagai penyalur reiki, badan pengamal reiki harus mampu menerima reiki dengan baik agar energi reiki ini dapat disalurkan ke diri sendiri atau kepada orang lain yang bertindak sebagai penerima. Pusat energi reiki dalam badan manusia disebut cakra. Terdapat 7 cakra utama didalam badan manusia. Cakra didalam badan manusia sebelum dia menjadi pengamal reiki harus dibersihkan, dibuka, diaktifkan dan diseimbangkan.
Bila urusan pembersihan telah selesai maka 7 cakra utama akan dibesarkan melebihi pembukaan pada asalnya. Selanjutnya energi reiki akan mengalir dalam saluran energi dalam badan pengamal reiki. Saluran energi tersebut dipanggil nadi atau meridian. Ketika proses attunement berlangsung Master Reiki atau Reiki Teacher juga menyeimbangkan dan membersihkan nadi dari tersumbat. Membersihkan sekaligus menyeimbangkan cakra adalah dengan menggunakan simbol khas attunement reiki yang telah diberikan pada Reiki Master atau Reiki Teacher.
Proses memberikan attunement adalah seperti seseorang sedang menyelaraskan frekuensi radio dengan sumber pemancar iaitu setelit. Ketika kita baru membeli radio, tentunya kita tidak dapat menggunakan radio tersebut kerana frekuensinya belum lagi diselaraskan. Kita terlebih dahulu perlu menyelaraskan frekuensinya supaya dia dapat digunakan, apabila frekuensinya telah diselaraskan barulah ia dapat digunakan. Begitulah juga dengan Reiki, seseorang itu perlu diselaraskan dahulu energinya agar dapat menerima energi reiki apabila diperlukan kelak.
Apabila seseorang itu telah mendapat attunement reiki maka kemampuan untuk mengakses energi reiki tidak akan hilang, ia kekal selama-lamanya, walaupun ia tidak pernah mengamalkan reiki untuk beberapa tahun lamanya. Apabila ia hendak menggunakan kembali energi reiki, ia hanya perlu mengaktifkan dengan niat dan menyalurkan energi reiki. Cuma apabila tidak menggunakan reiki dalam waktu yang lama, energi reiki ini tidak akan mengalir dengan lancar kerana saluran nadi mungkin tersumbat. Oleh itu pengamal reiki perlu selalu mengamalkan reiki agar energi dapat mengalir dengan lancar. Makin kerap diamalkan maka makin senanglah energi reiki untuk mengalir.
Menjadi pengamal reiki memang mudah namun untuk mengamalkan reiki secara berterusan agak susah bagi kebanyakan orang, jadi terpulang kepada pengamal reiki itu. Kalau diri kita menjadi sihat dengan izin Allah swt kerana mengamalkan reiki setiap hari, jadi tidak salah sekiranya kita selalu mengamalkan reiki dalam kehidupan sehari-hari.
Wednesday 16 February 2011
Anak Indigo
Beberapa hari lepas saya ada terbaca kisah anak indigo di dalam satu buku. Apa itu anak indigo? Saya tak pernah dengar sebelum ini, lalu saya 'search' di google untuk mengetahui lebih lanjut tentang anak indigo ini, maka keluarkan berderet laman sesawang yang menceritakan tentang anak indigo ini. Anak indigo ini digambarkan sebagai anak yang istimewa kerana ia mempunyai kebolehan berbanding anak-anak biasa. Apakah keistimewaan anak indigo ini? Saya tidak boleh senaraikan keistimewaan anak indigo ini, kalau nak tahu lebih lanjut, bolehlah buat kajiselidik, cari maklumat tentangnya dalam mana-mana laman sesawang atau buku.
Istilah anak indigo ini diambil dari warna cakra mata ketiga (third eye) yang berwarna indigo. Kenapa cakra mata ketiga? Apakah hubungkait antara anak indigo dan cakra mata ketiga. Bagi orang yang mengetahui tentang sistem aura dan cakra manusia pasti tahu tentang kehebatan mata ketiga ini, ianya berkaitan dengan kebolehan manusia, ada yang menyebut kebolehan psikik, pancaindera keenam atau esp (extra sensory perception). Apabila cakra mata ketiga telah terbuka, maka seseorang itu akan mempunyai kebolehan untuk melihat sesuatu yang ghaib. Ini bermakna anak indigo mempunyai kebolehan seperti itu. wallahuallam.
Istilah anak indigo ini diambil dari warna cakra mata ketiga (third eye) yang berwarna indigo. Kenapa cakra mata ketiga? Apakah hubungkait antara anak indigo dan cakra mata ketiga. Bagi orang yang mengetahui tentang sistem aura dan cakra manusia pasti tahu tentang kehebatan mata ketiga ini, ianya berkaitan dengan kebolehan manusia, ada yang menyebut kebolehan psikik, pancaindera keenam atau esp (extra sensory perception). Apabila cakra mata ketiga telah terbuka, maka seseorang itu akan mempunyai kebolehan untuk melihat sesuatu yang ghaib. Ini bermakna anak indigo mempunyai kebolehan seperti itu. wallahuallam.
Monday 31 May 2010
Peranan Tenaga Positif Dalam Meningkatkan Potensi Manusia.
Seperti yang diketahui, manusia terdiri dari 2 elemen iaitu fizikal (jasad) dan roh (jiwa). Yang menjadi teras kepada manusia adalah roh (jiwa) yang berada didalam tubuh itu sendiri. Seperti juga fizikal manusia yang perlu diberi makan untuk memastikan ia tetap wujud dan sihat, roh (jiwa) juga begitu. Tubuh fizikal manusia dan roh (jiwa) kalau dapat diseimbangkan ia akan dapat meningkatkan potensi yang ada pada manusia.
Badan manusia adalah satu-satunya badan yang apabila dibentangkan habis-habis akan dapat dimuatkan dengan sempurna dalam sebuah bentuk empat segi (petak) dan bulatan. Bentuk empat segi melambangkan fizikal manusia dan bulatan melambangkan roh (jiwa) manusia. Untuk mencapai keseimbangan, kedua-dua bulatan dan petak ini perlu diselaraskan. Dengan itu potensi manusia akan muncul dan manusia akan dapat menguasai dan mengawal dirinya. Yang hendak kita selaraskan antara fizikal dan roh (jiwa) adalah berkenaan tenaga yang ada pada kedua-dua elemen tersebut. Sudah tentu tenaga yang perlu diselaraskan ialah tenaga baik (positif).
Didalam Islam ada hukum halal dan haram. Seperti yang kita tahu ada sesuatu yang boleh kita lakukan atau makan (halal) dan ada yang tidak boleh iaitu haram. Ada sesetengahnya pula dibolehkan dalam keadaan tertentu dan tidak boleh dalam keadaan tertentu sebagai contoh hubungan seksual ianya tidak boleh dilakukan sebelum kahwin dan apabila kahwin ia halal dilakukan oleh pasangan suami isteri.
Dalam konsep ilmu tenaga, halal dan haram mempunyai tenaga yang berbeza. Halal mempunyai tenaga yang positif (baik) dan haram mempunyai tenaga negatif (tidak baik). Dalam badan manusia terdapat cakra yang mempunyai peranan menyerap tenaga yang masuk, memproses dan menyalurkan kebahagian tertentu untuk kesejahteraan kepada manusia.Kalau tenaga yang masuk adalah halal (baik) maka akan membawa kesejahteraan, jika yang masuk adalah yang haram (tidak baik) maka ia akan merosakkan badan dan roh (jiwa) manusia.
Dalam hal ini peranan tenaga dan cakra kepada badan adalah amat penting. Untuk mengetahui lebih lanjut peranan cakra dan tenaga didalam badan manusia. Kita perlu mengetahui dan mengenal cakra yang ada didalam badan manusia. Terdapat 88 ribu cakra didalam badan termasuk 7 cakra utama iaitu cakra dasar, cakra sacral, cakra solar plexus, cakra jantung, cakra komunikasi, cakra ajna dan cakra mahkota. Disini hanya 5 cakra sahaja yang disentuh kerana ia memainkan peranan secara langung dengan tenaga baik dan tidak baik yang dibincangkan. Kita akan mulakan dengan cakra sacral hingga ke cakra mahkota.
CAKRA SACRAL - Cakra ini berada di bawah pusat dan melibatkan tenaga seksual. Tenaga ini hanya akan menghasilkan tenaga yang sihat (baik) apabila ia diperolehi dan digunakan dengan cara yang sesuai iaitu melalui perkahwinan.
CAKRA SOLAR PLEXUS - Cakra ini berada ditengah badan, ia melibatkan tenaga dalaman dan sebagai penyimpan tenaga kehidupan. Untuk membina tenaga kehidupan yang betul kita perlu makan makanan yang baik dan berkhasiat dan datang dari sumber yang halal.
CAKRA JANTUNG - Cakra ini berada didada, ia melibatkan rasa belas kasihan, cinta, penghormatan dan pemenuhan emosi. Untuk membina tenaga yang sihat dan betul, ia perlu melalui hubungan yang sihat, kasih sayang dan keamanan antara sesama.
CAKRA KOMUNIKASI - Cakra ini berada dikerongkong, ia melibatkan komunikasi dan peluahan diri. Untuk membina tenaga yang baik, ia perlu dilakukan melalui pesanan dan nasihat yang baik.
CAKRA MAHKOTA - Cakra ini terletak paling atas iaitu diatas kepala. Ia melibatkan kebijaksaan, gerak hati, kesedaran dan kerohanian. Untuk membina tenaga yang baik, ia perlu dilakukan dengan meningkatkan kesedaran rohani.
Melalui penerangan diatas, kita telah faham peranan tenaga dan cakra terhadap fizikal dan roh (jiwa) manusia. Hanya dengan menggayakan setiap cakra ini dengan tenaga kebaikan maka potensi sebagai insan yang baik akan dicapai.
Wallahuallam.
Badan manusia adalah satu-satunya badan yang apabila dibentangkan habis-habis akan dapat dimuatkan dengan sempurna dalam sebuah bentuk empat segi (petak) dan bulatan. Bentuk empat segi melambangkan fizikal manusia dan bulatan melambangkan roh (jiwa) manusia. Untuk mencapai keseimbangan, kedua-dua bulatan dan petak ini perlu diselaraskan. Dengan itu potensi manusia akan muncul dan manusia akan dapat menguasai dan mengawal dirinya. Yang hendak kita selaraskan antara fizikal dan roh (jiwa) adalah berkenaan tenaga yang ada pada kedua-dua elemen tersebut. Sudah tentu tenaga yang perlu diselaraskan ialah tenaga baik (positif).
Didalam Islam ada hukum halal dan haram. Seperti yang kita tahu ada sesuatu yang boleh kita lakukan atau makan (halal) dan ada yang tidak boleh iaitu haram. Ada sesetengahnya pula dibolehkan dalam keadaan tertentu dan tidak boleh dalam keadaan tertentu sebagai contoh hubungan seksual ianya tidak boleh dilakukan sebelum kahwin dan apabila kahwin ia halal dilakukan oleh pasangan suami isteri.
Dalam konsep ilmu tenaga, halal dan haram mempunyai tenaga yang berbeza. Halal mempunyai tenaga yang positif (baik) dan haram mempunyai tenaga negatif (tidak baik). Dalam badan manusia terdapat cakra yang mempunyai peranan menyerap tenaga yang masuk, memproses dan menyalurkan kebahagian tertentu untuk kesejahteraan kepada manusia.Kalau tenaga yang masuk adalah halal (baik) maka akan membawa kesejahteraan, jika yang masuk adalah yang haram (tidak baik) maka ia akan merosakkan badan dan roh (jiwa) manusia.
Dalam hal ini peranan tenaga dan cakra kepada badan adalah amat penting. Untuk mengetahui lebih lanjut peranan cakra dan tenaga didalam badan manusia. Kita perlu mengetahui dan mengenal cakra yang ada didalam badan manusia. Terdapat 88 ribu cakra didalam badan termasuk 7 cakra utama iaitu cakra dasar, cakra sacral, cakra solar plexus, cakra jantung, cakra komunikasi, cakra ajna dan cakra mahkota. Disini hanya 5 cakra sahaja yang disentuh kerana ia memainkan peranan secara langung dengan tenaga baik dan tidak baik yang dibincangkan. Kita akan mulakan dengan cakra sacral hingga ke cakra mahkota.
CAKRA SACRAL - Cakra ini berada di bawah pusat dan melibatkan tenaga seksual. Tenaga ini hanya akan menghasilkan tenaga yang sihat (baik) apabila ia diperolehi dan digunakan dengan cara yang sesuai iaitu melalui perkahwinan.
CAKRA SOLAR PLEXUS - Cakra ini berada ditengah badan, ia melibatkan tenaga dalaman dan sebagai penyimpan tenaga kehidupan. Untuk membina tenaga kehidupan yang betul kita perlu makan makanan yang baik dan berkhasiat dan datang dari sumber yang halal.
CAKRA JANTUNG - Cakra ini berada didada, ia melibatkan rasa belas kasihan, cinta, penghormatan dan pemenuhan emosi. Untuk membina tenaga yang sihat dan betul, ia perlu melalui hubungan yang sihat, kasih sayang dan keamanan antara sesama.
CAKRA KOMUNIKASI - Cakra ini berada dikerongkong, ia melibatkan komunikasi dan peluahan diri. Untuk membina tenaga yang baik, ia perlu dilakukan melalui pesanan dan nasihat yang baik.
CAKRA MAHKOTA - Cakra ini terletak paling atas iaitu diatas kepala. Ia melibatkan kebijaksaan, gerak hati, kesedaran dan kerohanian. Untuk membina tenaga yang baik, ia perlu dilakukan dengan meningkatkan kesedaran rohani.
Melalui penerangan diatas, kita telah faham peranan tenaga dan cakra terhadap fizikal dan roh (jiwa) manusia. Hanya dengan menggayakan setiap cakra ini dengan tenaga kebaikan maka potensi sebagai insan yang baik akan dicapai.
Wallahuallam.
Thursday 7 January 2010
Dimanakah Tahap Solat Kita?
Mengapa Ibadah Sembahyang Tidak Membangunkan Insan
Dalam era membaiki diri ini, kita nilaikan sembahyang kita, nanti akan terjawap kenapa kita tidak dibantu, dan ini juga gambaran secara keseluruhannya, mengapa umat islam terbiar dan tiada pembela dan umat islam kini tidak lagi menjadi umat yang agung seperti dulu.
Golongan Pertama
Kita boleh lihat hari ini sudah ramai umat islam yang tidak sembahyang, bahkan ramai juga yang tidak tahu hendak sembahyang; mereka telah jatuh kafir. Imam Malik berkata bahawa jatuh kafir kalau tidak sembahyang tanpa sebab. Imam Syafie kata jatuh fasik (pun masuk neraka juga) kalau ia masih yakin sembahyang itu fardu.
Golongan Kedua
Orang yang mengerjakan sembahyang secara zahir sahaja, bacaan pun masih tak betul, taklid buta, main ikut-ikut orang saja. Belajar sembahyang maupun secara rasmi atau tak rasmi tak ada. Ilmu tentang sembahyang tiada. Golongan ini tertolak bahkan berdosa besar dan hidup dalam keadaan derhaka kepada Allah Taala.
Golongan Ketiga
Orang yang mengerjakan sembahyang, bahkan tahu ilmu mengenai sembahyang, tetapi tak boleh lawan nafsu terhadap tarikan dunia yang kuat. Jadi mereka ini sekejap sembahyang, sekejap tidak. Kalau ada masa dan mood baik; ia sembahyang, kalau sibuk dan terkocoh kacah, ada program kenduri, pesta ria, berziarah, bermusafir, letih dan penat, maka ia tak sembahyang. Orang ini jatuh fasik.
Golongan Keempat
Orang yang sembahyang, kalaupun ilmunya tepat, fasih bacaannya, tetapi tak khusyuk kalau diperiksa satu persatu bacaannya, lafaznya banyak yang dia tak faham, fikirannya tak terpusat atau tak tertumpu sepenuhnya pada sembahyang yang dilaksanakannya itu disebabkan tak faham apa yang dia baca. Cuma main hafal saja. Jadi fikirannya terus tertumpu pada dunia dan alam sekelilingnya. Fikirannya mengembara dalam sembahyang, orang ini lalai dalam sembahyang. Neraka wail bagi orang jenis ini.
Golongan Kelima
Golongan yang mengerjakan sembahyang cukup lima waktu, tepat ilmunya, faham setiap bacaan sembahyang, fatihahnya, doa iftitahnya, tahiyyatnya, tapi tak dihayati maksud dalam sembahyang itu. Fikirannya masih melayang mengingatkan perkara dunia, dek kerana faham saja tetapi tidak dihayati. Golongan ini dikategorikan sebagai sembahyang awamul muslimin.
Golongan Keenam
Golongan ini baik sedikit dari golongan yang ke lima tadi, tetapi main tarik tali di dalam sembahyangnya, sekali sekala khusyuk, sekali sekala lalai pula. Bila teringat sesuatu di dalam sembahyangnya, teruslah terbawa-bawa, berkhayal dan seterusnya. Bila teringat Allah secara tiba- tiba, maka insaf dan sedarlah semula, cuba dibawa hatinya serta fikirannya untuk menghayati setiap kalimat dan bacaan di dalam sembahyangnya. Begitulah sehingga selesai sembahyangnya. Ia merintih dan tak mahu jadi begitu, tapi terjadi jua. Golongan ini adalah golongan yang lemah jiwa. Nafsunya bertahap mulhamah (ertinya menyesal akan kelalaiannya dan cuba baiki semula, tapi masih tak terdaya kerana tiada kekuatan jiwa). Golongan ini terserah kepada Allah. Yang sedar dan khusyuk itu mudah-mudahan diterima oleh Allah, mana yang lalai itu moga-moga Allah ampunkan dosanya, namun tiada pahala nilai sembahyang itu. Ertinya sembahyangnya tiada memberi kesan apa apa. Allah belum lagi cinta akan orang jenis ini.
Golongan Ketujuh
Golongan yang mengerjakan sembahyangyang tepat ilmunya, faham secara langsung bacaan dan setiap lafaz di dalam sembahyangnya. Hati dan fikirannya tidak terbawa-bawa dengan keadaan sekelilingnya sehingga pekerjaan atau apa pun yang dilakukan atau yang difikirkan diluar sembahyang itu tidak mempengaruhi sembahyangnya. Walaupun ia memiliki harta dunia, menjalankan kewajiban dan tugas keduniaan seperti perniagaan dan sebagainya namun tidak mempengaruhi sembahyangnya. Hatinya masih dapat memuja Allah di dalam sembahyangnya. Golongan ini disebut orang-orang soleh atau golongan abrar ataupun ashabul yamin.
Golongan Kelapan
Golongan ini seperti juga golongan tujuh tetapi ia mempunyai kelebihan sedikit iaitu bukan saja faham, dan tak mengingati dunia di dalam sembahyangnya, malahan dia dapt menghayati setiap makna bacaan sembahyangnya itu, pada setiap kalimah bacaan fatihahnya, doa iftitahnya, tahiyyatnya, tasbihnya pada setiap sujudnya dan setiap gerak gerinya dirasai dan dihayati sepenuhnya. Tak teringat langsung dengan dunia walaupun sedikit. Tapi namun ia masih tersedar dengan alam sekelilingnya. Pemujaan terhadap Allah dapat dirasai pada gerak dalam sembahyangnya. Inilah golongan yang dinamakan golongan Mukkarrabin (Yang hampir dengan Allah).
Golongan Kesembilan
Golongan ini adalah golongan yang tertinggi dari seluruh golongan tadi. Iaitu bukan saja ibadah sembahyang itu dijiwai di dalam sembahyang malahan ia dapat mempengaruhi di luar sembahyang. Kalau ia bermasalah langsung ia sembahyang, kerana ia yakin sembahyang punca penyelesai segala masalah. Ia telah fana dengan sembahyang. Sembahyang telah menjadi penyejuk hatinya. Ini dapat dibuktikan di dalam sejarah, seperti sembahyang Saidina Ali ketika panah terpacak dibetisnya. Untuk mencabutnya, ia lakukan sembahyang dulu, maka di dalam sembahyang itulah panah itu dicabut. Mereka telah mabuk dengan sembahyang. Makin banyak sembahyang semakin terasa lazat, sembahyanglah cara ia nak lepaskan kerinduan dengan tuhannya. Dalam sembahyanglah cara ia nak mengadu-ngadu dengan Tuhannya. Alam sekelilingnya langsung ia tidak hiraukan. Apa yang nak jadi disekelilingnya langsung tak diambil peduli. Hatinya hanya pada Tuhannya. Golongan inilah yang disebut golongan Siddiqin. Golongan yang benar dan haq.
Setelah kita nilai keseluruhan sembilan peringkat sembahyang itu tadi, maka dapatlah kita nilai sembahyang kita di tahap yang mana. Maka ibadah sembahyang yang boleh membangunkan jiwa, membangunkan iman, menjauhkan dari yang buruk, boleh mengungkai mazmumah, menanamkan mahmudah, melahirkan disiplin hidup, melahirkan akhlak yang agung ialah golongan tujuh, lapan dan sembilan sahaja. Sembahyangnya ada kualiti, manakala golongan yang lain jatuh pada kufur, fasik dan zalim.
Jadi dimanakah tahap sembahyang kita? Perbaikilah diri kita mulai dari sekarang. Jangan tangguh lagi. Pertama-tama soalan yang akan ditujukan kepada kita di akhirat nanti ialah solat atau sembahyang kita.
Marilah bersama membaiki solat kita agar segara dapat bantuan dari Allah, agar terhapuslah kezaliman, semoga tertegak kembali daulah Islam.
Wallahualam bissawab.
Dipetik dari www.jalansufi.com
Dalam era membaiki diri ini, kita nilaikan sembahyang kita, nanti akan terjawap kenapa kita tidak dibantu, dan ini juga gambaran secara keseluruhannya, mengapa umat islam terbiar dan tiada pembela dan umat islam kini tidak lagi menjadi umat yang agung seperti dulu.
Golongan Pertama
Kita boleh lihat hari ini sudah ramai umat islam yang tidak sembahyang, bahkan ramai juga yang tidak tahu hendak sembahyang; mereka telah jatuh kafir. Imam Malik berkata bahawa jatuh kafir kalau tidak sembahyang tanpa sebab. Imam Syafie kata jatuh fasik (pun masuk neraka juga) kalau ia masih yakin sembahyang itu fardu.
Golongan Kedua
Orang yang mengerjakan sembahyang secara zahir sahaja, bacaan pun masih tak betul, taklid buta, main ikut-ikut orang saja. Belajar sembahyang maupun secara rasmi atau tak rasmi tak ada. Ilmu tentang sembahyang tiada. Golongan ini tertolak bahkan berdosa besar dan hidup dalam keadaan derhaka kepada Allah Taala.
Golongan Ketiga
Orang yang mengerjakan sembahyang, bahkan tahu ilmu mengenai sembahyang, tetapi tak boleh lawan nafsu terhadap tarikan dunia yang kuat. Jadi mereka ini sekejap sembahyang, sekejap tidak. Kalau ada masa dan mood baik; ia sembahyang, kalau sibuk dan terkocoh kacah, ada program kenduri, pesta ria, berziarah, bermusafir, letih dan penat, maka ia tak sembahyang. Orang ini jatuh fasik.
Golongan Keempat
Orang yang sembahyang, kalaupun ilmunya tepat, fasih bacaannya, tetapi tak khusyuk kalau diperiksa satu persatu bacaannya, lafaznya banyak yang dia tak faham, fikirannya tak terpusat atau tak tertumpu sepenuhnya pada sembahyang yang dilaksanakannya itu disebabkan tak faham apa yang dia baca. Cuma main hafal saja. Jadi fikirannya terus tertumpu pada dunia dan alam sekelilingnya. Fikirannya mengembara dalam sembahyang, orang ini lalai dalam sembahyang. Neraka wail bagi orang jenis ini.
Golongan Kelima
Golongan yang mengerjakan sembahyang cukup lima waktu, tepat ilmunya, faham setiap bacaan sembahyang, fatihahnya, doa iftitahnya, tahiyyatnya, tapi tak dihayati maksud dalam sembahyang itu. Fikirannya masih melayang mengingatkan perkara dunia, dek kerana faham saja tetapi tidak dihayati. Golongan ini dikategorikan sebagai sembahyang awamul muslimin.
Golongan Keenam
Golongan ini baik sedikit dari golongan yang ke lima tadi, tetapi main tarik tali di dalam sembahyangnya, sekali sekala khusyuk, sekali sekala lalai pula. Bila teringat sesuatu di dalam sembahyangnya, teruslah terbawa-bawa, berkhayal dan seterusnya. Bila teringat Allah secara tiba- tiba, maka insaf dan sedarlah semula, cuba dibawa hatinya serta fikirannya untuk menghayati setiap kalimat dan bacaan di dalam sembahyangnya. Begitulah sehingga selesai sembahyangnya. Ia merintih dan tak mahu jadi begitu, tapi terjadi jua. Golongan ini adalah golongan yang lemah jiwa. Nafsunya bertahap mulhamah (ertinya menyesal akan kelalaiannya dan cuba baiki semula, tapi masih tak terdaya kerana tiada kekuatan jiwa). Golongan ini terserah kepada Allah. Yang sedar dan khusyuk itu mudah-mudahan diterima oleh Allah, mana yang lalai itu moga-moga Allah ampunkan dosanya, namun tiada pahala nilai sembahyang itu. Ertinya sembahyangnya tiada memberi kesan apa apa. Allah belum lagi cinta akan orang jenis ini.
Golongan Ketujuh
Golongan yang mengerjakan sembahyangyang tepat ilmunya, faham secara langsung bacaan dan setiap lafaz di dalam sembahyangnya. Hati dan fikirannya tidak terbawa-bawa dengan keadaan sekelilingnya sehingga pekerjaan atau apa pun yang dilakukan atau yang difikirkan diluar sembahyang itu tidak mempengaruhi sembahyangnya. Walaupun ia memiliki harta dunia, menjalankan kewajiban dan tugas keduniaan seperti perniagaan dan sebagainya namun tidak mempengaruhi sembahyangnya. Hatinya masih dapat memuja Allah di dalam sembahyangnya. Golongan ini disebut orang-orang soleh atau golongan abrar ataupun ashabul yamin.
Golongan Kelapan
Golongan ini seperti juga golongan tujuh tetapi ia mempunyai kelebihan sedikit iaitu bukan saja faham, dan tak mengingati dunia di dalam sembahyangnya, malahan dia dapt menghayati setiap makna bacaan sembahyangnya itu, pada setiap kalimah bacaan fatihahnya, doa iftitahnya, tahiyyatnya, tasbihnya pada setiap sujudnya dan setiap gerak gerinya dirasai dan dihayati sepenuhnya. Tak teringat langsung dengan dunia walaupun sedikit. Tapi namun ia masih tersedar dengan alam sekelilingnya. Pemujaan terhadap Allah dapat dirasai pada gerak dalam sembahyangnya. Inilah golongan yang dinamakan golongan Mukkarrabin (Yang hampir dengan Allah).
Golongan Kesembilan
Golongan ini adalah golongan yang tertinggi dari seluruh golongan tadi. Iaitu bukan saja ibadah sembahyang itu dijiwai di dalam sembahyang malahan ia dapat mempengaruhi di luar sembahyang. Kalau ia bermasalah langsung ia sembahyang, kerana ia yakin sembahyang punca penyelesai segala masalah. Ia telah fana dengan sembahyang. Sembahyang telah menjadi penyejuk hatinya. Ini dapat dibuktikan di dalam sejarah, seperti sembahyang Saidina Ali ketika panah terpacak dibetisnya. Untuk mencabutnya, ia lakukan sembahyang dulu, maka di dalam sembahyang itulah panah itu dicabut. Mereka telah mabuk dengan sembahyang. Makin banyak sembahyang semakin terasa lazat, sembahyanglah cara ia nak lepaskan kerinduan dengan tuhannya. Dalam sembahyanglah cara ia nak mengadu-ngadu dengan Tuhannya. Alam sekelilingnya langsung ia tidak hiraukan. Apa yang nak jadi disekelilingnya langsung tak diambil peduli. Hatinya hanya pada Tuhannya. Golongan inilah yang disebut golongan Siddiqin. Golongan yang benar dan haq.
Setelah kita nilai keseluruhan sembilan peringkat sembahyang itu tadi, maka dapatlah kita nilai sembahyang kita di tahap yang mana. Maka ibadah sembahyang yang boleh membangunkan jiwa, membangunkan iman, menjauhkan dari yang buruk, boleh mengungkai mazmumah, menanamkan mahmudah, melahirkan disiplin hidup, melahirkan akhlak yang agung ialah golongan tujuh, lapan dan sembilan sahaja. Sembahyangnya ada kualiti, manakala golongan yang lain jatuh pada kufur, fasik dan zalim.
Jadi dimanakah tahap sembahyang kita? Perbaikilah diri kita mulai dari sekarang. Jangan tangguh lagi. Pertama-tama soalan yang akan ditujukan kepada kita di akhirat nanti ialah solat atau sembahyang kita.
Marilah bersama membaiki solat kita agar segara dapat bantuan dari Allah, agar terhapuslah kezaliman, semoga tertegak kembali daulah Islam.
Wallahualam bissawab.
Dipetik dari www.jalansufi.com
Monday 30 November 2009
Akhlak Bermula dari Qalbu
Beruntunglah orang-orang yang memiliki qalbu yang bersih lagi jernih, yang dengan itu hubungannya dengan Allah akan berjalan mulus dan ia dapat menyerap cahaya Allah sebaik-baiknya. Allah s.w.t adalah cahaya langit dan bumi (QS. 24:35) dan Rasulullah s.a.w. sering berdoa:
Wahai Tuhan kami, sempurnakanlah untuk kami cahaya kami…(QS. 66:8)
“Ya Allah, jadikanlah pada qalbuku selalu ada cahaya… “.
Ketika cahaya Allah telah terserap kedalam qalbu maka apa yang ada di dalam qalbu akan tumbuh memancar keluar dan berkembang menjadi akhlak yang disebut Akhlak ke-Allah-an.
“Berakhlaklah kalian dengan akhlak Allah…”
Sebaliknya, qalbu yang rosak dan mati akan gagal menyerap cahaya Allah sehingga bibit iman dan sifat-sifat Allah yang ada di dalam qalbu juga mati. Qalbu yang mati akan gagal menjalankan fungsinya:
* Mengendalikan hawa nafsu, dan
* Membentengi diri dari syaitan dan iblis.
Akibatnya syaitan dan iblis dengan berleluasa masuk ke dalam diri dan mengobar-ngobarkan hawa nafsu sehingga muncul dorongan-dorongan biologis kebinatangan. Kalau sudah begitu akhlak yang terbentuk pun merupakan akhlak kebinatangan atau akhlak kesyaitanan.
Dipetik dari www.Qalbu.net
Wahai Tuhan kami, sempurnakanlah untuk kami cahaya kami…(QS. 66:8)
“Ya Allah, jadikanlah pada qalbuku selalu ada cahaya… “.
Ketika cahaya Allah telah terserap kedalam qalbu maka apa yang ada di dalam qalbu akan tumbuh memancar keluar dan berkembang menjadi akhlak yang disebut Akhlak ke-Allah-an.
“Berakhlaklah kalian dengan akhlak Allah…”
Sebaliknya, qalbu yang rosak dan mati akan gagal menyerap cahaya Allah sehingga bibit iman dan sifat-sifat Allah yang ada di dalam qalbu juga mati. Qalbu yang mati akan gagal menjalankan fungsinya:
* Mengendalikan hawa nafsu, dan
* Membentengi diri dari syaitan dan iblis.
Akibatnya syaitan dan iblis dengan berleluasa masuk ke dalam diri dan mengobar-ngobarkan hawa nafsu sehingga muncul dorongan-dorongan biologis kebinatangan. Kalau sudah begitu akhlak yang terbentuk pun merupakan akhlak kebinatangan atau akhlak kesyaitanan.
Dipetik dari www.Qalbu.net
Monday 16 November 2009
Kunci Khusyuk Dalam Sholat
Dalam satu riwayat menerangkan bahawa sebelum sholat subuh, Rasulullah s.a.w mempunyai kebiasaan melakukan istirehat dalam posisi tidur secara mengiring yang disebut qailulah. Kebiasaan ini beliau lakukan pula menjelang sholat zuhur. Relaksasi sebagaimana Rasulullah s.a.w lakukan merupakan hal penting bagi orang yang hendak melakukan sholat kerana sholat merupakan perjalanan rohani menuju Allah s.w.t sehingga diperlukan persiapan yang serius namun secara tenang.
Sholat berbeza dengan olahraga kerana sholat sepenuhnya bersifat terapi, baik fizikal mahupun rohani. Gerakan tubuh pada waktu sholat tidak dilakukan dengan hentakan atau gerakan keras seperti orang bersukan akan tetapi gerakan sholat dilakukan dengan rileks dan pengendoran tubuh secara alamiah seperti gerakan orang ketika bangun tidur. Orang yang melakukan tai chi pun melakukan gerakan yang telah di pola mengikuti alur tubuh secara alami. Tuma’ninah didalam sholat adalah jelas sekali merupakan aspek didalam meditasi. Ketika berdiri (benar-benar berdiri) bukan berdiri seperti orang melakukan latihan karate tetapi berdirilah dengan tenang dan kendor agar seluruh organ tubuh berada dalam posisinya secara alami. Seolah-olah ketika anda berdiri di tepi pantai melihat pemandangan yang indah, melihat debur ombak bergulungan menghampiri sampai menyentuh kaki anda. Ketika itu tubuh anda sangat rileks, seluruh organ tubuh menempati posisinya. Anda berdiri nyaman dan santai seperti berdirinya kanak-kanak kecil, tidak seperti berdirinya orang dewasa yang terlihat kaku dan terpola oleh fikirannya kerana menganggap jika berdiri seharusnya tegap seperti tentera. Postur tubuh orang dewasa inilah yang membuat orang mudah merasa stress kerana berdiri tidak secara alami. Ramai doktor berpendapat bahawa penyakit-penyakit moden yang wujud saat ini adalah kerana disebabkan oleh ketidakmampuan seseorang dalam menghadapi stress.
Kebanyakan dari kita telah lupa tentang bagaimana caranya untuk rileks. Padahal kita mengetahuinya secara naluri ketika masih bayi namun perlahan-lahan melupakannya ketika kita menjadi dewasa. Sementara itu gaya hidup moden yang memerlukan semuanya pantas telah membuat kita keletihan dan stress. Oleh itu kita perlu belajar menjadi lebih terbuka dan menerima apa yang dibisikan hati nurani dan menerimanya secara ikhlas. Ikhlas ialah suatu sikap yang diajarkan dalam islam, yang bermakna rileks yang paling dalam seperti yang pernah kita lakukan ketika masih bayi.
Rasulullah s.a.w melakukan sholat dengan tuma’ninah (rileks) iaitu sikap tenang atau diam sejenak sehingga dapat menyempurnakan perbuatannya dimana posisi tulang dan organ tubuh lainnya dapat berada pada tempatnya dengan sempurna.
Kebanyakan orang mengira bahawa jumlah bacaan dalam setiap gerakan sholat dijadikan sebagai ukuran, padahal bacaan itu bukanlah sebuah aba dalam sholat. Setiap bacaan yang diulang-ulang adalah merupakan aspek meditasi, autoterapi, autosugesti, berdoa, mencari inspirasi, penyembuhan, menunggu intuisi atau petunjuk malah bertujuan untuk menemukan sebuah ketenangan yang dalam. Sehingga apabila kita melakukan sholat dengan tenang kita boleh melakukan dari 5 minit sehingga mencapai 30 minit. Apalagi sholat bukan sahaja dapat menjadi terapi minda tetapi juga sebagai terapi fizikal. Sholat tidak seharusnya dilakukan dengan terburu-buru kerana jika dilakukan dengan terburu-buru aspek meditatif dalam sholat tidak akan ditemukan. Sekiranya dilakukan dengan tuma’ninah, selepas sahaja sholat kita akan mendapat apa yang dikatakan sebagai sebaik-baik amal atau 'peak experience'.
Berbalik pada Rasulullah s.a.w, beliau melakukan iktidal dengan lama sekali sehingga para jemaahnya mengira bahawa beliau lupa. Padahal bacaan yang di baca pendek sekali dan boleh dilakukan dengan cepat. Rasulullah s.a.w melakukannya dengan berdiri cukup lama. Juga ketika duduk, beliau melakukannya lama sekali sehingga juga dikira lupa. Ketika duduk sebenarnya beliau sedang melakukan dialog untuk menyelesaikan persoalan yang dirasa rumit untuk diselesaikan. Pada ketika itulah beliau sedang menunggu jawaban atas kesulitan yang beliau alami. Mengapa kita tidak mengambil pelajaran dari cara beliau dengan menjadikan sholat sebagai alat untuk berkomunikasi dan memohon pertolongan kepada Allah s.w.t serta tempat untuk merehatkan minda, rohani dan fizikal. Apabila kita telah melakukan sholat dengan betul, dengan cara relaksasi yang dalam dan penyerahan yang total kepada Allah s.w.t, maka tidak mungkin orang yang sudah melakukan sholat akan berhati kasar atau pikirannya melonjak-lonjak kerana tidak tenang.
Menurut hasil kajian Alvan Goldstein, dimana beliau telah menemukan adanya zat endorphin dalam otak manusia iaitu zat yang memberikan kesan menenangkan yang disebut endogegonius. Drs. Subandi MA pula menjelaskan bahawa kelenjar endorfina dan enkafalina yang dihasilkan kelenjar pituitrin di otak ternyata mempunyai kesan yang sama dengan opiate (candu) yang memiliki fungsi menimbulkan kenikmatan (pleasure principle) sehingga disebut opiate endogen. Apabila seseorang dengan sengaja memasukkan morfin ke dalam tubuhnya maka akan terjadi penghentian produksi endorphin. Penagih narkotik yang berhenti dari mengambil morfin secara tiba-tiba akan mengalami ketagihan yang menyiksa dan gelisah kerana otak tidak lagi memproduksi zat endorphin. Untuk mengembalikan produksi endorphin di dalam otak, kita boleh melakukan meditasi, sholat yang betul atau melakukan zikir-zikir yang memang banyak memberikan ketenangan, mendengar muzik yang menenangkan atau menggunakan alat brain entrainment. Namun sebagai orang islam, seharusnya sholat menjadi pilihan kita untuk mencapai ketenangan.
Orang yang melakukan sholat dengan tenang dan rileks akan menghasilkan energi tambahan dalam tubuhnya sehingga tubuh merasa segar. Itulah sebabnya mengapa Rasulullah s.a.w begitu yakin bahawa sholat merupakan jalan yang ampuh untuk mengubah perilaku manusia menjadi baik dan berakhlak mulia. Sebagaimana Allah menegaskan dalam kitab al-Qur’an :
“Sesungguhnya sholat memiliki kekuatan mengubah perilaku manusia dari perbuatan keji dan mungkar.” (al-Ankabuut 29:45)
Kita harus faham bahawa sholat jika dilakukan dengan betul mampu mengubah perilaku manusia menjadi baik dan bermoral. Rasulullah s.a.w telah memberikan teknik yang diperlukan fizikal dan rohani secara alamiah. Ketika tubuh kita letih dan stress, Rasulullah s.a.w telah memberikan terapi fizikal berupa hydrotherapy(terapi air), dengan menggunakan air wuduk. Lalu disunatkan pula menaburi wangian (terapi aroma) pada tubuh yang akan memberikan kesan relaksasi pada minda. Hal ini juga banyak dilakukan oleh para pelaku meditasi di timur sebelum mereka melakukan meditasi. Bahkan dewasa ini, banyak rumah-rumah spa telah menyediakan terapi aroma dengan esensi bunga-bunga ataupun rempah-rempah untuk memberikan ketenangan dan kesegaran bagi tubuh ataupun minda. Juga disediakan terapi air dengan cara mengusap bagian-bagian tubuh seperti kaki, tangan dan kepala yang akan memberikan rasa segar dan menurunkan suhu badan yang terjadi akibat terlalu penat dan stress.
Sebaiknya kita harus mengubah paradigma, kita yang seharusnya memerlukan Allah s.w.t bukan Allah s.w.t yang memerlukan kita, sehingga kita akan merasakan bahawa beribadah adalah sesuatu yang memang diperlukan oleh rohani dan fizikal kita. Sholat menjadi sesuatu yang mengasyikkan dan menyenangkan. Namun terkadang kita masih seperti anak kecil yang takut kepada orang tuanya. Ketika makan kita dicari-cari, diwajibkan makan siang. Pagi-pagi pun kita siap menyiapkan diri, mandi, sarapan lalu pergi ke sekolah. Seolah seluruh aktiviti dilakukan untuk memenuhi kewajiban berbakti kepada keinginan orang tua kita, sehingga ada rasa takut pada waktu makan, waktu ke sekolah dan waktu mandi di petang hari. Akibatnya, kita merasa bersalah kepada orang tua apabila kita tidak sempat makan siang. Padahal itu merupakan kesalahan yang akan memberi kesan kepada diri sendiri, yang dapat menyebabkan kita sakit.
Memang agak sulit untuk mengubah suatu kebiasaan yang sudah berakar umbi dan mendarah daging dari budaya kita. Namun kita harus mencuba mempraktikan latihan-latihan zikir dan sholat untuk menemukan rasa yang telah lama hilang. Dengan kesedaran baru yang kita bangkitkan, insya Allah dari sekarang dan seterusnya sholat akan menjadi tempat kita bercengkerama dengan Allah s.w.t kerana Dialah pusat ilmu pengetahuan, sumber kehidupan dan pusat perencanaan kehidupan dari seluruh makhluk.
“Jadikanlah sabar dan sholat sebagai penolongmu. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat kecuali bagi orang-orang yang khusyuk iaitu orang-orang yang meyakini, bahawa mereka akan menemui Tuhannya dan bahawa mereka akan kembali kepada-Nya.” (al-Baqarah : 45-46)
Berikut ini diberikan cara melakukan sholat menurut ayat diatas:
1. Heningkan fikiran anda agar rileks. Usahakan tubuh anda tidak tegang. Tak perlu menumpukan fikiran sampai mengerutkan kening kerana anda akan merasa pening dan penat. Jika terjadi seperti itu, kendorkan tubuh anda sampai terasa nyaman kembali.
2. Biarkan tubuh meluruh, agak dilemaskan, atau bersikap setenang mungkin.
3. Kemudian rasakan getaran kalbu yang bening dan sambungkan rasa itu kepada Allah. Biasanya kalau sudah tersambung, suasana sangat hening dan tenang, serta terasa getarannya menyelimuti rohani dan fizikal. Getaran rohani inilah yang menyambungkan kepada Zat, yang menyebabkan fikiran tidak liar kesana kemari.
4. Bangkitkan kesadaran diri, bahawa anda sedang berhadapan dengan Zat Yang Maha Kuasa, Yang Meliputi Segala sesuatu, Yang Maha Hidup, Yang Maha Suci dan Yang Maha Agung. Sedari bahawa anda akan memuja dan bersembah sujud kepada-Nya serendah-rendahnya, menyerahkan segala apa yang ada pada diri anda. Biarkan roh anda mengalir pergi, dengan suka rela menyerahkan diri : “Hidup dan matiku hanya untuk Allah semata”.
5. Berniatlah dengan sengaja dan sedar sehingga muncul getaran rasa yang sangat halus dan kuat menarik rohani meluncur kehadirat-Nya. Pada saat itulah ucapkan takbir “ALLAHU AKBAR”. Jagalah rasa tadi dengan meluruskan niat, rasakan kelurusan jiwa anda yang terus bergetar menuju Allah. Setelah itu, menyerahlah secara total, inna shalati wanusuki wamahyaya wamamati lillahi rabbil ‘alamin(sesungguhnya shalatku, ibadahku, hidupku, dan matiku hanya untuk Allah semata).
6. Rasakan keadaan berserah yang masih menyelimuti getaran rohani anda dan mulailah perlahan-lahan membaca setiap ayat dengan tertib. Pastikan anda masih merasakan getaran pasrah ketika membaca ayat di hadapan-Nya. Kemudian lakukanlah rukuk. Biarkan badan anda membungkuk dan rasakan. Pastikan bahawa roh anda perlahan-lahan turut rukuk dengan perasaan hormat dan pujilah Allah Yang Maha Agung dengan membaca: “subhaana rabbiyal adhiimi wabihamdihi”. Jika antara rohani dengan fizikal anda telah seirama, maka getaran itu akan bertambah besar dan kuat, dan bertambah kuat pula kekhusyukan yang terjadi.
7. Setelah rukuk, anda berdiri kembali perlahan sambil mengucapkan pujian kepada Zat Yang Maha Mendengar: ”samiallahu liman hamidah” (semoga Allah mendengar orang yang memuji-Nya). Rasakan keadaan ini sampai rohani anda mengatakan dengan sebenarnya. Jangan sampai sedikitpun tersisa dalam diri anda rasa untuk ingin dipuji, yang terjadi adalah keadaan nol, tidak ada beban apa-apa kecuali rasa hening.
8. Kemudian secara perlahan sambil tetap berzikir: ”Allahu Akibar”, bersujudlah serendah-rendahnya. Biarkan tubuh anda bersujud, rasakan sujud anda agak lama. Jangan mengucapkan pujian kepada Allah Yang Maha Suci, subhaana rabbiyal a’la wabihamdihi sebelum roh dan fizikal anda bersatu dalam satu sujud. Biasanya terasa sekali rohani ketika memuji Allah dan akan berpengaruh kepada fizikal, menjadi lebih tunduk, ringan dan harmonis.
9. Selanjutnya lakukanlah sholat seperti di atas dengan perlahan-lahan, tuma'ninah pada setiap gerakan. Jika anda melakukannya dengan betul, getaran rohani akan bergerak menuntun fizikal anda. Sempurnakan kesedaran sholat anda sampai salam.
Sehabis sholat, duduklah dengan tenang. Rasakan getaran yang masih membekas pada diri anda. Rohani anda masih merasakan getaran takbir, sujud, rukuk, dan penyerahan diri secara total. Kemudian pujilah Allah dengan memberikan pujian itu langsung tertuju kepada Allah, agar rohani kita mendapatkan energi Ilahi serta membersihkannya.
Allahu Akbar … Allahu Akbar … Allahu Akbar …
Alhamdulillah … Alhamdulillah … Alhamdulillah …
Subhanallah … Subhanallah … Subhanallah …
Asyhadu anlaa ilaha illallah Wa asyhadu anna muhammdarrasulullah
Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un
La haula wa la quwwata illa billahil a’liyyil adhiim
“Maka apabila kamu telah menyelesaikan sholatmu, ingatlah Allah di waktu berdiri, di waktu duduk, dan di waktu berbaring. Kemudian apabila kamu telah merasakan tenang, maka dirikanlah sholat (sebagaimana biasa). Sesungguhnya sholat itu adalah kewajiban yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman.” (an-Nisa’: 103)
Dipetik daripada sanggardewa.wordpress.com
Sholat berbeza dengan olahraga kerana sholat sepenuhnya bersifat terapi, baik fizikal mahupun rohani. Gerakan tubuh pada waktu sholat tidak dilakukan dengan hentakan atau gerakan keras seperti orang bersukan akan tetapi gerakan sholat dilakukan dengan rileks dan pengendoran tubuh secara alamiah seperti gerakan orang ketika bangun tidur. Orang yang melakukan tai chi pun melakukan gerakan yang telah di pola mengikuti alur tubuh secara alami. Tuma’ninah didalam sholat adalah jelas sekali merupakan aspek didalam meditasi. Ketika berdiri (benar-benar berdiri) bukan berdiri seperti orang melakukan latihan karate tetapi berdirilah dengan tenang dan kendor agar seluruh organ tubuh berada dalam posisinya secara alami. Seolah-olah ketika anda berdiri di tepi pantai melihat pemandangan yang indah, melihat debur ombak bergulungan menghampiri sampai menyentuh kaki anda. Ketika itu tubuh anda sangat rileks, seluruh organ tubuh menempati posisinya. Anda berdiri nyaman dan santai seperti berdirinya kanak-kanak kecil, tidak seperti berdirinya orang dewasa yang terlihat kaku dan terpola oleh fikirannya kerana menganggap jika berdiri seharusnya tegap seperti tentera. Postur tubuh orang dewasa inilah yang membuat orang mudah merasa stress kerana berdiri tidak secara alami. Ramai doktor berpendapat bahawa penyakit-penyakit moden yang wujud saat ini adalah kerana disebabkan oleh ketidakmampuan seseorang dalam menghadapi stress.
Kebanyakan dari kita telah lupa tentang bagaimana caranya untuk rileks. Padahal kita mengetahuinya secara naluri ketika masih bayi namun perlahan-lahan melupakannya ketika kita menjadi dewasa. Sementara itu gaya hidup moden yang memerlukan semuanya pantas telah membuat kita keletihan dan stress. Oleh itu kita perlu belajar menjadi lebih terbuka dan menerima apa yang dibisikan hati nurani dan menerimanya secara ikhlas. Ikhlas ialah suatu sikap yang diajarkan dalam islam, yang bermakna rileks yang paling dalam seperti yang pernah kita lakukan ketika masih bayi.
Rasulullah s.a.w melakukan sholat dengan tuma’ninah (rileks) iaitu sikap tenang atau diam sejenak sehingga dapat menyempurnakan perbuatannya dimana posisi tulang dan organ tubuh lainnya dapat berada pada tempatnya dengan sempurna.
Kebanyakan orang mengira bahawa jumlah bacaan dalam setiap gerakan sholat dijadikan sebagai ukuran, padahal bacaan itu bukanlah sebuah aba dalam sholat. Setiap bacaan yang diulang-ulang adalah merupakan aspek meditasi, autoterapi, autosugesti, berdoa, mencari inspirasi, penyembuhan, menunggu intuisi atau petunjuk malah bertujuan untuk menemukan sebuah ketenangan yang dalam. Sehingga apabila kita melakukan sholat dengan tenang kita boleh melakukan dari 5 minit sehingga mencapai 30 minit. Apalagi sholat bukan sahaja dapat menjadi terapi minda tetapi juga sebagai terapi fizikal. Sholat tidak seharusnya dilakukan dengan terburu-buru kerana jika dilakukan dengan terburu-buru aspek meditatif dalam sholat tidak akan ditemukan. Sekiranya dilakukan dengan tuma’ninah, selepas sahaja sholat kita akan mendapat apa yang dikatakan sebagai sebaik-baik amal atau 'peak experience'.
Berbalik pada Rasulullah s.a.w, beliau melakukan iktidal dengan lama sekali sehingga para jemaahnya mengira bahawa beliau lupa. Padahal bacaan yang di baca pendek sekali dan boleh dilakukan dengan cepat. Rasulullah s.a.w melakukannya dengan berdiri cukup lama. Juga ketika duduk, beliau melakukannya lama sekali sehingga juga dikira lupa. Ketika duduk sebenarnya beliau sedang melakukan dialog untuk menyelesaikan persoalan yang dirasa rumit untuk diselesaikan. Pada ketika itulah beliau sedang menunggu jawaban atas kesulitan yang beliau alami. Mengapa kita tidak mengambil pelajaran dari cara beliau dengan menjadikan sholat sebagai alat untuk berkomunikasi dan memohon pertolongan kepada Allah s.w.t serta tempat untuk merehatkan minda, rohani dan fizikal. Apabila kita telah melakukan sholat dengan betul, dengan cara relaksasi yang dalam dan penyerahan yang total kepada Allah s.w.t, maka tidak mungkin orang yang sudah melakukan sholat akan berhati kasar atau pikirannya melonjak-lonjak kerana tidak tenang.
Menurut hasil kajian Alvan Goldstein, dimana beliau telah menemukan adanya zat endorphin dalam otak manusia iaitu zat yang memberikan kesan menenangkan yang disebut endogegonius. Drs. Subandi MA pula menjelaskan bahawa kelenjar endorfina dan enkafalina yang dihasilkan kelenjar pituitrin di otak ternyata mempunyai kesan yang sama dengan opiate (candu) yang memiliki fungsi menimbulkan kenikmatan (pleasure principle) sehingga disebut opiate endogen. Apabila seseorang dengan sengaja memasukkan morfin ke dalam tubuhnya maka akan terjadi penghentian produksi endorphin. Penagih narkotik yang berhenti dari mengambil morfin secara tiba-tiba akan mengalami ketagihan yang menyiksa dan gelisah kerana otak tidak lagi memproduksi zat endorphin. Untuk mengembalikan produksi endorphin di dalam otak, kita boleh melakukan meditasi, sholat yang betul atau melakukan zikir-zikir yang memang banyak memberikan ketenangan, mendengar muzik yang menenangkan atau menggunakan alat brain entrainment. Namun sebagai orang islam, seharusnya sholat menjadi pilihan kita untuk mencapai ketenangan.
Orang yang melakukan sholat dengan tenang dan rileks akan menghasilkan energi tambahan dalam tubuhnya sehingga tubuh merasa segar. Itulah sebabnya mengapa Rasulullah s.a.w begitu yakin bahawa sholat merupakan jalan yang ampuh untuk mengubah perilaku manusia menjadi baik dan berakhlak mulia. Sebagaimana Allah menegaskan dalam kitab al-Qur’an :
“Sesungguhnya sholat memiliki kekuatan mengubah perilaku manusia dari perbuatan keji dan mungkar.” (al-Ankabuut 29:45)
Kita harus faham bahawa sholat jika dilakukan dengan betul mampu mengubah perilaku manusia menjadi baik dan bermoral. Rasulullah s.a.w telah memberikan teknik yang diperlukan fizikal dan rohani secara alamiah. Ketika tubuh kita letih dan stress, Rasulullah s.a.w telah memberikan terapi fizikal berupa hydrotherapy(terapi air), dengan menggunakan air wuduk. Lalu disunatkan pula menaburi wangian (terapi aroma) pada tubuh yang akan memberikan kesan relaksasi pada minda. Hal ini juga banyak dilakukan oleh para pelaku meditasi di timur sebelum mereka melakukan meditasi. Bahkan dewasa ini, banyak rumah-rumah spa telah menyediakan terapi aroma dengan esensi bunga-bunga ataupun rempah-rempah untuk memberikan ketenangan dan kesegaran bagi tubuh ataupun minda. Juga disediakan terapi air dengan cara mengusap bagian-bagian tubuh seperti kaki, tangan dan kepala yang akan memberikan rasa segar dan menurunkan suhu badan yang terjadi akibat terlalu penat dan stress.
Sebaiknya kita harus mengubah paradigma, kita yang seharusnya memerlukan Allah s.w.t bukan Allah s.w.t yang memerlukan kita, sehingga kita akan merasakan bahawa beribadah adalah sesuatu yang memang diperlukan oleh rohani dan fizikal kita. Sholat menjadi sesuatu yang mengasyikkan dan menyenangkan. Namun terkadang kita masih seperti anak kecil yang takut kepada orang tuanya. Ketika makan kita dicari-cari, diwajibkan makan siang. Pagi-pagi pun kita siap menyiapkan diri, mandi, sarapan lalu pergi ke sekolah. Seolah seluruh aktiviti dilakukan untuk memenuhi kewajiban berbakti kepada keinginan orang tua kita, sehingga ada rasa takut pada waktu makan, waktu ke sekolah dan waktu mandi di petang hari. Akibatnya, kita merasa bersalah kepada orang tua apabila kita tidak sempat makan siang. Padahal itu merupakan kesalahan yang akan memberi kesan kepada diri sendiri, yang dapat menyebabkan kita sakit.
Memang agak sulit untuk mengubah suatu kebiasaan yang sudah berakar umbi dan mendarah daging dari budaya kita. Namun kita harus mencuba mempraktikan latihan-latihan zikir dan sholat untuk menemukan rasa yang telah lama hilang. Dengan kesedaran baru yang kita bangkitkan, insya Allah dari sekarang dan seterusnya sholat akan menjadi tempat kita bercengkerama dengan Allah s.w.t kerana Dialah pusat ilmu pengetahuan, sumber kehidupan dan pusat perencanaan kehidupan dari seluruh makhluk.
“Jadikanlah sabar dan sholat sebagai penolongmu. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat kecuali bagi orang-orang yang khusyuk iaitu orang-orang yang meyakini, bahawa mereka akan menemui Tuhannya dan bahawa mereka akan kembali kepada-Nya.” (al-Baqarah : 45-46)
Berikut ini diberikan cara melakukan sholat menurut ayat diatas:
1. Heningkan fikiran anda agar rileks. Usahakan tubuh anda tidak tegang. Tak perlu menumpukan fikiran sampai mengerutkan kening kerana anda akan merasa pening dan penat. Jika terjadi seperti itu, kendorkan tubuh anda sampai terasa nyaman kembali.
2. Biarkan tubuh meluruh, agak dilemaskan, atau bersikap setenang mungkin.
3. Kemudian rasakan getaran kalbu yang bening dan sambungkan rasa itu kepada Allah. Biasanya kalau sudah tersambung, suasana sangat hening dan tenang, serta terasa getarannya menyelimuti rohani dan fizikal. Getaran rohani inilah yang menyambungkan kepada Zat, yang menyebabkan fikiran tidak liar kesana kemari.
4. Bangkitkan kesadaran diri, bahawa anda sedang berhadapan dengan Zat Yang Maha Kuasa, Yang Meliputi Segala sesuatu, Yang Maha Hidup, Yang Maha Suci dan Yang Maha Agung. Sedari bahawa anda akan memuja dan bersembah sujud kepada-Nya serendah-rendahnya, menyerahkan segala apa yang ada pada diri anda. Biarkan roh anda mengalir pergi, dengan suka rela menyerahkan diri : “Hidup dan matiku hanya untuk Allah semata”.
5. Berniatlah dengan sengaja dan sedar sehingga muncul getaran rasa yang sangat halus dan kuat menarik rohani meluncur kehadirat-Nya. Pada saat itulah ucapkan takbir “ALLAHU AKBAR”. Jagalah rasa tadi dengan meluruskan niat, rasakan kelurusan jiwa anda yang terus bergetar menuju Allah. Setelah itu, menyerahlah secara total, inna shalati wanusuki wamahyaya wamamati lillahi rabbil ‘alamin(sesungguhnya shalatku, ibadahku, hidupku, dan matiku hanya untuk Allah semata).
6. Rasakan keadaan berserah yang masih menyelimuti getaran rohani anda dan mulailah perlahan-lahan membaca setiap ayat dengan tertib. Pastikan anda masih merasakan getaran pasrah ketika membaca ayat di hadapan-Nya. Kemudian lakukanlah rukuk. Biarkan badan anda membungkuk dan rasakan. Pastikan bahawa roh anda perlahan-lahan turut rukuk dengan perasaan hormat dan pujilah Allah Yang Maha Agung dengan membaca: “subhaana rabbiyal adhiimi wabihamdihi”. Jika antara rohani dengan fizikal anda telah seirama, maka getaran itu akan bertambah besar dan kuat, dan bertambah kuat pula kekhusyukan yang terjadi.
7. Setelah rukuk, anda berdiri kembali perlahan sambil mengucapkan pujian kepada Zat Yang Maha Mendengar: ”samiallahu liman hamidah” (semoga Allah mendengar orang yang memuji-Nya). Rasakan keadaan ini sampai rohani anda mengatakan dengan sebenarnya. Jangan sampai sedikitpun tersisa dalam diri anda rasa untuk ingin dipuji, yang terjadi adalah keadaan nol, tidak ada beban apa-apa kecuali rasa hening.
8. Kemudian secara perlahan sambil tetap berzikir: ”Allahu Akibar”, bersujudlah serendah-rendahnya. Biarkan tubuh anda bersujud, rasakan sujud anda agak lama. Jangan mengucapkan pujian kepada Allah Yang Maha Suci, subhaana rabbiyal a’la wabihamdihi sebelum roh dan fizikal anda bersatu dalam satu sujud. Biasanya terasa sekali rohani ketika memuji Allah dan akan berpengaruh kepada fizikal, menjadi lebih tunduk, ringan dan harmonis.
9. Selanjutnya lakukanlah sholat seperti di atas dengan perlahan-lahan, tuma'ninah pada setiap gerakan. Jika anda melakukannya dengan betul, getaran rohani akan bergerak menuntun fizikal anda. Sempurnakan kesedaran sholat anda sampai salam.
Sehabis sholat, duduklah dengan tenang. Rasakan getaran yang masih membekas pada diri anda. Rohani anda masih merasakan getaran takbir, sujud, rukuk, dan penyerahan diri secara total. Kemudian pujilah Allah dengan memberikan pujian itu langsung tertuju kepada Allah, agar rohani kita mendapatkan energi Ilahi serta membersihkannya.
Allahu Akbar … Allahu Akbar … Allahu Akbar …
Alhamdulillah … Alhamdulillah … Alhamdulillah …
Subhanallah … Subhanallah … Subhanallah …
Asyhadu anlaa ilaha illallah Wa asyhadu anna muhammdarrasulullah
Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un
La haula wa la quwwata illa billahil a’liyyil adhiim
“Maka apabila kamu telah menyelesaikan sholatmu, ingatlah Allah di waktu berdiri, di waktu duduk, dan di waktu berbaring. Kemudian apabila kamu telah merasakan tenang, maka dirikanlah sholat (sebagaimana biasa). Sesungguhnya sholat itu adalah kewajiban yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman.” (an-Nisa’: 103)
Dipetik daripada sanggardewa.wordpress.com
Subscribe to:
Posts (Atom)